Das Problem bei dieser Art Sinnfindung besteht darin, dass durch ein Unterwerfungs- oder Machtverhältnis keine Übereinstimmung mit dem Sein stattfindet: Übereinstimmung mit dem Objekt könnte durch Aufnehmen, Empfangen, Einsehen, Wahrnehmen, Auf-sich-wirken-lassen bestehen – bei Unterwerfung und Macht hingegen besteht das Verhältnis zum Objekt durch Wollen. Dass ein Machtverhältnis ein Verhältnis des Wollens ist, ist klar – aber warum ist ein Unterwerfungsverhältnis ein Verhältnis des Wollens? Weil Gehorsam und Glauben als auch Hoffen nicht ein Wahrnehmen oder Einsehen sind, sondern Willensakte.

Wollen ist Streben nach einem Realisierungsakt. Worin besteht der Realisierungsakt beim Machtverhältnis und worin beim Unterwerfungsverhältnis? Beim Machtverhältnis in der Aufhebung der Eigenständigkeit der Betroffenen (Menschen oder Staaten) – ihr Existieren ist nur noch äusserlich. Beim Unterwerfungsverhältnis kann der Realisierungsakt in einer Erlösung (ewiges Leben), Erfüllung eines Wunsches oder der Gewährleistung eines erfolgreichen Machtverhältnisses gegenüber anderen Menschen bestehen. Ein Realisierungsakt, der im Wahrnehmen und Würdigen des Objekts bestände, würde nicht Getrennt-sein vom Objekt bedeuten, sondern Übereinstimmung mit ihm: Subjekt und Objekt würden einen Zustand bilden: Der menschliche Geist wäre nicht getrennt vom Objekt, sondern hätte es in sich aufgenommen: Der Geist könnte sich selber wahrnehmen, geniessen und würdigen.

Womit stimmt die illusionäre Selbstüberhöhung – Hochmut – überein? Zum Beispiel mit Unterwerfung und Macht: Zwei Haltungen, die erlauben, aus den unendlichen Zusammenhängen der Wirklichkeit zwei abgegrenzte Wirklichkeiten zu machen. Damit, eine Wirklichkeit über die Wirklichkeit zu stellen – einen Gott, sich selber oder die eigene Gruppe – wird eine gewisse Überlegenheit über die Wirklichkeit erreicht: Ein willkürlich abgegrenztes Sein oder Existieren: Der abgegrenzte Teil wird zum Instrument, sich selber zu überhöhen. Womit besteht auf diese Weise eine Wesenseinheit oder Identität? Mit Menschen der eigenen Gruppe, deren Identität es ist, von den Zusammenhängen des Kosmos und der Wahrheit der anderen Menschen abgegrenzt zu sein, wie man selber.

Illusionäre Selbstüberhebung – Hochmut – ist nicht autark, sondern auf das angewiesen, wovon sie sich abgrenzt: Das heisst, den Betroffenen (Menschen oder Staaten) wird durch diese Seinsweise eine Rolle zugewiesen, die für sie unerfreulich oder fatal ist.

Der Mensch stimmt mit seinen Vorstellungen oder Ideen überein – aber seine Vorstellungen oder Ideen stimmen nicht unbedingt mit der Wirklichkeit überein. Leider kann das Sein oder die Wirklichkeit – der Kosmos und der Mensch – durch Vorstellungen oder Ideen, die nicht mit der Wirklichkeit übereinstimmen, nicht aufgewertet werden, sondern nur abgewertet oder entwürdigt. Womit bildet der Mensch eine Einheit, wenn er eine Einheit mit widersprüchlichen, illusionären oder lügenhaften Vorstellungen bildet? Mit Emotionen, die ihm gefallen.

Wenn für einen Menschen das Höchste und Wertvollste seine Gruppe oder eine Gottperson ist – was ist dann für ihn die Wirklichkeit? Er macht eine Aufspaltung, das heisst, eine Wesenseinheit oder Identität mit einem abgegrenzten Sein. Welches Verhältnis ergibt sich dadurch zum anderen Teil der Wirklichkeit – zum Sein ausserhalb seiner Gruppe oder ausserhalb der Gottperson? Anders gefragt: Was ist für die Gruppe oder die Gottperson das Sein, von dem sie sich abgrenzen? Es ist Gegenstand der Macht bzw. Objekt der Geringschätzung oder Feind.

Die Wirklichkeit kann als Fluss (Zustand) oder als Objekt aufgefasst werden. Wenn das Sein als Zusammenhängen von Objekten – Dingen, Wesen, Menschen – aufgefasst wird, bedeutet es einen Zustand (Fluss). Diese Art, die Wirklichkeit oder sich selber aufzufassen, bedeutet eine Aktivität des Geistes, nicht eine des Willens. Aktivität des Geistes bedeutet, Realisieren seines Zusammenhangs – dadurch kann sich der Mensch nicht als das Absolute erfahren. Als das Absolute erfahren, kann er sich durch seinen Willen, den Willen einer Gruppe oder den Willen einer Gottperson, die sie über die anderen Menschen stellt. Um zur Wirklichkeit – dem Kosmos und den Menschen – das Verhältnis der Überlegenheit haben zu können, muss sie aufgespalten werden: Durch den Willen einer Gottperson oder den eigenen.

Kann der innere Friede gefunden werden, wenn das Höchste und Wertvollste ein Objekt ist, zu dem ein Verhältnis des Wollens oder Unterwerfung besteht? Kann der eigene Geist in sich selber ruhen, wenn der Mensch mit seinem Wollen – mit Angst, Hoffnung, Machtgelüsten oder Gehorsam – auf ein Objekt gerichtet ist? Worin kann der eigene Geist auf diese Weise ruhen, was geniesst er oder nimmt er wahr?

Wenn Befriedigung, Freude und Genuss nicht aus der Wahrnehmung des Kosmos und des Menschen kommen, woher sollen sie dann kommen? Aus ihrer Umformung und Macht über sie? Wenn Geist nicht Einsicht in die gegebenen Zusammenhänge des Kosmos bedeutet, sondern nur der Wille zu ihrer Umformung und Macht über sie, befinden wir uns in der Gedankenwelt des Gottes des Alten Testamentes: Es gibt uns folgende Idee des Seins: Ein Subjekt (Gott) steht durch seine Macht einem Objekt (Welt, Mensch, Kosmos) gegenüber. Macht für das höchste religiöse oder geistige Prinzip zu halten, mag für viele Menschen selbstverständlich sein, aber es ist nur die Analogie zu einem beschränkten menschlichen Prinzip und erfasst nicht das Sein, die Wirklichkeit oder die Realität in einem grundlegenden Sinn. Beziehungsweise: Der Mensch erfasst dadurch nicht die unendliche Dimension seiner eigenen Existenz.

Ist das Sein oder die Wirklichkeit etwas, zu dem das Verhältnis des Wollens oder der Macht bestehen kann? Ist das Sein (Wirklichkeit, Realität) etwas, dessen Eigenschaft Wollen und Macht ist? Das Alte Testament vermittelt uns diese Auffassung des Seins – allerdings gehört zu der Auffassung der Wirklichkeit als Wollen und Macht, etwas, auf das sich dieses Wollen und diese Macht bezieht. Es ergibt sich die Frage: Wie kann etwas als das Nonplusultra, das heisst, als nicht verursachtes Sein statuiert werden, das eine Differenz zwischen einem Ist-Zustand und einem Soll-Zustand bedeutet?

Wollen und Macht sind nicht das Sein selber. Durch die Idee, das Sein (Wirklichkeit, Realität) sei erschaffen worden, wird allerdings dieser Eindruck erweckt. Gemäss jüdisch-christlichem Glauben gibt es einerseits die Gottperson, dann noch ihren Willen und ihre Macht und drittens als ihr Produkt – genannt Schöpfung – das, was wir als Wirklichkeit kennen: Materie, Leben, Kosmos, Mensch, Galaxien, Universum. Der Mensch kann keine adäquate Idee des Seins (Wirklichkeit, Realität) haben, wenn er es als Produkt eines Wollens oder von Macht auffasst: Wollen heisst, Wollen von etwas. Macht heisst, Macht über etwas: Wollen oder Macht als die Voraussetzung von Sein (Wirklichkeit, Realität) zu behaupten, macht sich schlecht, da ihre Voraussetzung etwas ist, worauf sie sich richten.

Drei Fragen:

– Wie kann die rein geistige Gottperson identisch sein mit dem Sein, da sie doch Materie entgegengesetzt ist?

– Wie kann etwas Person sein, das heisst, ein wollendes Wesen, wenn es unendliches Bewusstsein und Allmacht ist?

– Wo liegt die personale Freiheit oder anders ausgedrückt, die Fähigkeit zu bejahen und zu verneinen, bei einem Wesen, das unendliches Bewusstsein und Allmacht ist?

Person ist durch Denken, das heisst, Idee, Vorstellung, Bewusstsein. Gibt es die reine Idee, reine Vorstellung oder das reine Bewusstsein? Das heisst, ein Denken, eine Person oder ein Ich, die nur im Geiste bestehen? Die weitere Frage ist: Kann Wollen nur im Geiste bestehen? Die Frage ist deshalb von Bedeutung, weil Person sein oder Ich sein ohne Wollen als kontemplativer Zustand durchaus möglich ist, aber für ein Wesen, das körperlich ist, kein Dauerzustand sein kann – und es kann auch kein Dauerzustand sein für ein Wesen, von dem gesagt wird, es greife durch Willen und Macht in das Leben der Menschen ein (damit ist die Gottperson gemeint).

Zwei mögliche Weltanschauungen:

1) Das Sein (die Wirklichkeit oder Realität) ist aufgespalten in ein geschaffenes und ein nicht geschaffenes: Als das nicht Geschaffene gilt eine Person, die das Unbedingte, nicht Verursachte sei und als das Göttliche verehrt wird.

2) Das Sein, die Wirklichkeit oder die Realität ist unendlicher Zusammenhang, unendliche Möglichkeit und unendliche Vielfalt und der Mensch Teil davon. «Geist», «Materie», «Leben» bilden eine Einheit.

Vergleich der beiden Weltanschauungen:

Vom Unbedingten, nicht Verursachten, nicht Erschaffenen könnte man sagen, es sei das Zusammenhangslose – denn was soll sein Zusammenhang sein? Wie hat man sich die Verbindung zwischen dem Unbedingten, nicht Verursachten, nicht Erschaffenen und dem Bedingten, Verursachten, Erschaffenen vorzustellen? Als uneingeschränktes persönliches Wollen und Macht? Klar müssen wir uns darüber sein, dass Wollen und Macht nicht das Sein selber sind, sondern davon abgegrenzt. Das Sein (die Wirklichkeit oder die Realität) verstanden als unendlicher Zusammenhang, unendliche Möglichkeit und unendliche Vielfalt ist nicht gegen etwas abgegrenzt. Etwas Unbedingtes, nicht Verursachtes, nicht Erschaffenes zu statuieren – das heisst, etwas, das keinen Zusammenhang hat – bedeutet, eine Abgrenzung gegen das Bedingte, Verursachte, nicht Erschaffene. Natürlich ist es möglich, die unendliche Wirklichkeit – unendlicher Zusammenhang, unendliche Möglichkeit und unendliche Vielfalt – als das Unbedingte, nicht Verursachte, nicht Erschaffene zu betrachten, aber dann ist die Welt nicht mehr aufgespalten in das Göttliche und Nicht-Göttliche.

Ein Hinweis zu Spinoza, dem vorgeworfen wird, seine Philosophie sei deterministisch und statisch: Unendliche Wirklichkeit im Sinne von unendlichem Zusammenhang bedeutet, dass es nicht etwas geben kann, das sie nicht ist und dass es nicht etwas geben kann, das von ihr weggenommen werden kann oder das zu ihr hinzukommen kann oder gegen das sie abgegrenzt ist – insofern ist die unendliche Wirklichkeit («Deus sive Natura» bei Spinoza) determiniert und statisch, wenn man so will. Natürlich könnte man sagen, bei jedem Werden oder Vergehen, werde der Wirklichkeit etwas hinzugefügt bzw. weggenommen, betreffe das nun eine Galaxie oder die Menschheit – aber verändert sich dadurch der unendliche Zusammenhang, die unendliche Möglichkeit oder die unendliche Vielfalt?

Gott als Person bezogenes Machtprinzip. Das Setzen einer Person als das Unbedingte, nicht Verursachte, bedeutet eigentlich die Installation einer Machtideologie, ihr Hintergrund dürfte weniger das Streben nach Geist und Wahrheit gewesen sein als das Erreichen politischer Zwecke. Durch das Setzen von Wollen und Macht als Ausgangspunkt und als das Höchste wird eine Person zum Absoluten – durch Aufnehmen, Empfangen, Einsehen, Wahrnehmen, Auf-sich-wirken-lassen hingegen selber zu einem quasi unendlichen Teil des Seins. Der Mensch, der sich als Teil eines unendlichen Zusammenhanges fühlt (Kosmos, Mensch), bildet mit ihm eine Einheit – aber womit bildet der Mensch, der als Zusammenhang eine Person mit unendlichem Willen und unendlicher Macht betrachtet (Gottperson), eine Einheit? Seine Einheit ist zwiespältig: Einerseits wird er, indem er einer absoluten Person gegenübersteht, selber zur absoluten Person, andererseits macht er eine Einheit mit dem Willen der anderen Person, vereinigt sich mit ihr, indem er sich ihrem Willen unterordnet und sieht darin den eigenen Sinn: Das Fühlen und Denken des Seins (Kosmos, Mensch und von sich selber) und die Übereinstimmung mit ihm werden zweitrangig. Mit der Unterordnung unter den Willen einer Machtperson ist zugleich der Grundstein von Gruppenbildung gelegt, die in der Folge politisches Handeln bedeutet (politisches Handeln, das nicht in der Sache gründet, sondern im Willen einer Gottperson, der möglicherweise vorher in sie hineingelegt wurde) – hier wäre ein Blick auf das Judentum als Ursprung dieser Art Religion höchst interessant; gerade, weil es der Wille seines Gottes war, die jüdische Abstammung über die der anderen Menschen zu erheben.